Средневековая философия, развивавшаяся в течение тысячелетия (с V по ХV вв.), безусловно, являлась восприемницей античных идей, однако она выработала и свои собственные принципы. Первых раннехристианских писателей-философов называют апологетами (от греч. «защищаю»). В своих трудах они отстаивали принципы христианства, моральные преимущества новой религии и необходимость принятия ее в качестве государственной.
Средневековую христианскую философию принято разделять на два основных периода:
- патристика (от лат. «отец»), совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – VIII вв.
- схоластика (от лат. «школа»), направление развития науки, философии, теологии христианского мира, основанием исследований в котором были прежде всего христианские истины, изложенные в догматах.
В средние века жили и творили многие замечательные философы, такие как Августин Блаженный, Эриугена, Ибн Сина, Пьер Абеляр, Дунс Cкот, Уильям Оккам, Роджер Бэкон, Фома Аквинский и другие. Ими был выработан своеобразный способ философствования, с наиболее характерными чертами которого мы познакомимся.
Важнейшим отличием средневековой философии от античной является доминирование в ней принципа теоцентризма, тщательно разработанного христианской апологетикой. В соответствии с ним, источником всякого бытия, блага и красоты является Бог, на смену античному политеизму приходит монотеизм и принцип абсолютной личности как результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.
Античная философия в целом была космоцентричной, человек рассматривался в ней как органическая часть целого – Космоса. В средневековье это воззрение изменилось, в соответствии с ветхозаветной традицией развивалось учение о креационизме – сотворении мира Богом из ничего. Причем функции произвольного творца экстраполировались на человека как образ и подобие Божие. В связи с этим вырабатывалось снисходительное, даже пренебрежительное отношение человека к природе, в иерархии божественных творений стоящей ниже человека.
История понималась средневековыми мыслителями как целенаправленное осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения мира и человека (принцип провиденциализма, движение от Града Земного к Граду Божьему). Согласно такому воззрению, подверглась изменению и античная концепция времени. Ранее время считалось образом вечности (например, у Платона), оно выступало как реализация идеи – вечности, являющейся пределом для времени. Измерение же времени возможно посредством циклических процессов, в античности, вообще, доминировало представление о «вечном возвращении» всего. Святая История изменила отношение к цикличности времени, творение мира, грехопадение Адама, воплощение Христа уже не могли повториться, поэтому средневековая концепция времени обусловила переход к линейному времени и к непосредственно связанному с ним понятию прогресса.
Характернейшей чертой средневекового мышления являлось символическое восприятие действительности, стремление находить скрытое значение в вещах, явлениях и процессах. Для обнаружения и постижения символов философы стремились выработать особый инструментарий. В частности, использовались некоторые приемы толкования «боговдохновенных» текстов («экзегеза») и вообще любых текстов («герменевтика», от греч. hermeneutikos – истолковывающий). Современная герменевтика многим обязана средневековой, в которой анализ обычно проходил четыре стадии:
- Этимологический анализ – обсуждалось происхождение слов, их привычные и первоначальные значения.
- Семантический анализ – выяснялся смысл слов.
- Концептуальный анализ – уяснялся ход мыслей автора текста.
- Спекулятивный анализ – делались следствия из усвоенного.
Cредневековая философия проявляла особое внимание к символике слов. Всем хорошо известно библейское утверждение: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Но что, в таком случае, есть Слово (по греч. – Logos), какова его связь с общими и единичными понятиями, и как последние относятся к вещам? Философы средневековья по-разному отвечали на этот вопрос, по этому поводу разгорелся спор об «универсалиях» между реалистами и номиналистами.
Для сторонников реализма общее существовало объективно (или в платоновском смысле, или, по Фоме Аквинскому, трояким образом: в Боге, в вещах и в головах, мыслях людей – т. н. позиция «умеренного реализма»). Номиналистам же в античной философии была более близка линия софистов, они утверждали, что общее не существует, а понятия есть лишь имена, ноумены, знаки. Общее приписывалось душе, вернее, голове человека, в самих вещах его нет (знаменитая «бритва Оккама» не допускает преумножения сущностей без необходимости). Несколько в стороне от этого спора держались концептуалисты. К примеру, Пьер Абеляр утверждал, что, хотя общие понятия сами по себе и не существуют, не следует считать их лишь словами. Общие понятия суть концепты – доопытные мысленные образования, необходимые для постижения мира.
